por Ottavio De Bertolis

Ya hemos hablado de la "segunda forma" de orar según San Ignacio, es decir, debemos simplemente detenernos en el significado del Padre Nuestro, iluminando las palabras individuales con razonamientos o comparaciones, de tal manera que las expresiones que utilizamos descienda más profundamente en nuestros corazones; Para disfrutar y comprender más lo que decimos, podemos repetirlo varias veces, como una especie de letanía, todo el tiempo que queramos, tomándonoslo con calma, como dicen, hasta que sintamos internamente que lo que hemos repetido nos ilumina y reconforta. .
Primero podemos partir de la primera palabra: "Padre". ¿Qué significa y qué significa para mí? En primer lugar, cabe señalar que Dios no es un padre como los que hemos tenido según la carne, sino multiplicado, por así decirlo, hasta la enésima potencia.
Podríamos decir, por el contrario, que nuestros padres son "padres" en la medida en que se parecen a Él y de alguna manera se refieren a Él. Dios no es la proyección de nuestra experiencia filial (que puede que ni siquiera sea tan hermosa o "divina" en absoluto), ni es un padre ausente o un padre amo; al contrario, somos "padres" tanto como nos parecemos a Él. Por tanto, debemos purificar nuestra memoria y enderezar el concepto de "padre". Si es cierto que el hombre es imagen y semejanza de Dios, en este caso debemos recordar que en la Biblia es exactamente la pareja hombre-mujer la que constituye esa imagen y esa semejanza, no el hombre como varón.
De ello se deduce que "padre" significa fuerza viril, apoyo, autoridad, la roca en la que nos apoyamos, así como un niño se siente tranquilo y protegido en los brazos de su buen padre; pero, en esta perspectiva, "padre" significa también ternura materna, cuidado, dulzura, calor típicamente femenino y maternal.
Recuerdo que cuando Juan Pablo I, en una de sus catequesis que se hizo muy conocida, dijo que "Dios es padre, pero también es madre", causó sensación. Pero esto no es teología feminista ni ideas extrañas, sino un acercamiento más auténtico al mensaje bíblico.
Por lo tanto podemos contemplar a Dios que se nos da a conocer en su ser padre y madre, teniendo presente, como enseña Santo Tomás de Aquino, el mayor teólogo de la Iglesia, que nuestro hablar de Dios es siempre analógico; lo que significa que Dios es mucho más y muy diferente de lo que puedan ser nuestros padres y madres, pero que, en la experiencia humana de la paternidad y la maternidad, emergen rasgos que, infinitamente exaltados, son los del mismo Dios, para los cuales existe una cierta relación entre las expresiones que utilizamos. “Quien me ve, ve al Padre”, dice el Señor en el Evangelio de Juan: por eso sabemos quién es el Padre y cómo actúa con nosotros al contemplar a Cristo mismo.
Nuevamente, no es mirando a nuestro Padre como entendemos quién es el Padre, sino mirando a Jesús, quien nos lo muestra, que es transparente, en todo lo que dijo e hizo.
Entonces ser padre significa ser como Jesús: Dios es padre porque es como nos muestra, y no como lo imaginamos, con nuestros razonamientos o a partir de nuestra experiencia.
Ser padre significa, por tanto, acoger, curar, perdonar, liberar, transformar: es omnipotencia a nuestro servicio, no omnipotencia terrible sobre nuestras cabezas. Dios se revela como padre, no como Júpiter fue el padre de los dioses.
La paternidad divina, como las mejores expresiones de la paternidad humana, es ternura, compasión, preocupación: "el Señor es bueno y misericordioso, lento para la ira y grande en amor". Podemos pensar en estas palabras del salmo mientras contemplamos a Jesús en lo que dice o hace: todo esto el Padre nos revela.
Y como en todo esto es siempre Él quien nos ama primero, aquí está el significado de nuestra filiación: el hijo en efecto no elige serlo ni lo "merece", pero lo es, en una relación en la que él siempre y para siempre encuentra.
Su paternidad revela finalmente lo que somos: niños, y no extraños, ni sirvientes, ni empleados por contrato. ¿Pero realmente lo creemos? “Qué gran amor nos ha dado el Padre para que seamos llamados hijos de Dios, y realmente lo somos”, vuelve a decir San Juan, es decir, no “hasta cierto punto”, sino sin “si” y sin “peros”. , sin condiciones ni términos: que verdaderamente pertenece sólo a Dios, y no al hombre.