de Mons. Silvano Macchi

El nombre de José será nuestra protección todos los días. 
de nuestra vida, pero sobre todo en el momento de la muerte 
Beato Guillermo G. Chaminade

UUn (corto) viaje es lo que pretendo hacer con estos episodios -entre historia, teología, espiritualidad, devoción- en torno a una de las tantas advocaciones con las que se venera y reza (en el letanías, Patrón moriéntium), patrona de los moribundos, patrona de la buena muerte. Es una invocación con la que se saluda a José desde el siglo XVII.

El título de estos breves artículos. en la hora terrible (En aquella hora terrible, expresión que aparece en una oración dirigida a San Felipe Neri) remite inmediatamente a los Novissimi. El tema es típico de la religiosidad de los siglos XVII y XVIII, caracterizada por la referencia a un inminente fin de los tiempos y, por tanto, al valor decisivo de la muerte como "enfrentamiento" ante el Juez Supremo. Traduce así la esencia profunda de la piedad popular, de una psicología y de una mentalidad religiosa dominadas por el miedo del hombre a la muerte, frente al cual San José tuvo que ofrecer un modelo ejemplar. Incluso a nivel figurado. 

Sobre el gran siglo, el siglo de Luis XVI, se puede decir todo al respecto, excepto que la muerte no era considerada un acontecimiento extremadamente grave (véanse, entre otros, los estudios de Alberto Tenenti, Jacques Le Brun, Jean Delumeau, así como el texto clásico por el Dr. Ariès, Historia de la muerte en Occidente, uno de los más representativos sobre el tema de la muerte en la sensibilidad colectiva europea), entre miedos y esperanzas, entre amenazas y garantías. 

Es precisamente en este período cuando se produce la resonancia del Tránsito de San José. Una historiadora que ha estudiado ampliamente el culto josefino, Annarosa Dordoni, escribe en dos espléndidos estudios titulados En la hora terrible. Devoción a San José, patrón de la buena muerte en los siglos XVI-XX, (en Anales de estudios religiosos, 1998 y 1999) todos dignos de lectura: «El culto a José, patrón de los moribundos y de la "buena muerte", nació de una tradición que quiere que José viva una muerte dulce, asistido por Jesús y María. Este culto se inició en Italia y se estableció en Francia hacia 1640. Se debe sin duda a la artes moriendi de Gerson, rector de la Universidad de París, de apellido doctor cristianísimo, y a su promoción del culto a San José, a través de su obra monumental, la Josefina, un poema que cuenta la historia de la Sagrada Familia desde la Anunciación hasta la muerte de José."

En este sentido, podemos decir con Dordoni: «Entre los muchos títulos atribuidos a San José, el de patrón de la buena muerte ha gozado, especialmente a partir del siglo XVII y hasta las primeras décadas del siglo XX, de una robusta fortuna y puede contarse entre los atributos que más contribuyeron a acercar al marido de María a la piedad popular. […] En este contexto podemos situar la fortuna del tema del Tránsito de San José, propuesto como objeto de meditación, como modelo de santa muerte, como motivo de tranquilidad para los fieles, invitados a implorar la gracia de buena muerte del santo que tuvo la fortuna de morir en los brazos de Cristo y de María."

Pero ¿de dónde viene histórica y religiosamente este culto tan característico a San José? 

El punto de partida es sin duda el título apócrifo Historia de José el Carpintero, un texto que se encuentra en muchas ediciones de los apócrifos del Nuevo Testamento.  Se trata de un escrito que data del siglo IV-V según algunos, según otros del siglo VII o incluso anticipado al siglo II, donde se cuenta con gran detalle de San José en agonía, asistido por Jesús y el Virgen y flanqueado por los arcángeles Miguel y Gabriel que lo defienden de los ataques de los espíritus enemigos (demonios, de ahí la invocación de las letanías). Terror demonio). En los apócrifos es el mismo Jesús quien cuenta oralmente a los apóstoles lo que concierne a José antes de su nacimiento, y finalmente de su enfermedad, muerte y sepultura, hasta el punto de recomendar "decir estas palabras de vida en el testamento de su paso de este mundo". Además Jesús continúa: «Leed las palabras de este testamento tanto en los días festivos y solemnes como entre semana» y de esta manera los apócrifos recomiendan implícitamente, poniendo las palabras en  boca del mismo Jesús, el culto y honor que se debe rendir a San José, especialmente en lo que se refiere a su refugio agonizantium. 

En el texto apócrifo la historia de la muerte de José se desarrolla entre la actitud confiada y paciente de abandono, la alegría y entrega de uno mismo a Dios a través del consuelo recibido de Jesús, y el drama, el trabajo, la agonía, los gemidos, el terror y miedo vinculado a la transición de esta vida a la siguiente. Precisamente in la hora terrible. 

Encontraremos también los dos nudos dialécticos (confianza y miedo) en relación al testimonio evangélico sobre la muerte de Jesús: dramático, angustiado y sufrido por un lado, y ofrecido, entregado, donado, como acto de fe. y libertad. La misma dialéctica se encuentra también en el Nuevo Testamento con motivo de la muerte de Esteban, según el testimonio del apóstol Pablo.