por Giovanni Cucci

La edad de 40 años es significativa en muchos sentidos, entre otras cosas porque al pasarla atravesamos "la mitad del viaje de nuestra vida" de la memoria de Dante, reflexionando inevitablemente con cada vez mayor frecuencia sobre el delicado tema de la vejez y la muerte. “Empieza el descenso”, dicen, y no podemos dejar de mirar hacia dónde nos lleva esta importante era de transición. Esto es lo que se desprende claramente de este testimonio: «¡Cómo recuerdo aquella época, cuando cumplía 40 años, una época en la que mi mortalidad empezó a obsesionarme!

Mi padre estaba muriendo, y tal vez fue ese hecho el que me hizo darme cuenta de que yo también, a pesar de no presentar síntomas de enfermedad, moría día a día. Ese pensamiento no fue ni consciente ni deliberado. No podía esperar para deshacerme de él, pero en realidad me obsesionaba. Después de eso pasó aproximadamente un año y desde entonces he vuelto a vivir en paz. Pero en realidad ya no era el mismo de antes: en ese año, tuve que mirar a la muerte a la cara, aceptarla como real para mí, "afirmar" que mi muerte era el acontecimiento más real y más importante de mi vida» . (Verde) Por eso la relación con Dios debe convertirse en la razón de ser de la persona: de lo contrario todo se desmoronará sin piedad. La dureza de la vida es también la prueba que separa, como diría san Pablo, el oro de la paja, lo que tiene valor de lo que volverá al polvo: «Sólo si el hombre cree que después de la muerte hay otra vida, el fin de su vida terrena La muerte es un objetivo razonable. Sólo entonces la segunda mitad de la vida tiene su significado y su tarea en sí misma. A mitad de su vida el hombre debe familiarizarse con su muerte. En definitiva el miedo a la muerte es este: no querer vivir. De hecho, vivir, mantenerse vivo y alcanzar la madurez sólo es posible para quien acepta la ley de la vida, que apunta hacia la muerte como meta. En lugar de mirar hacia la meta de la muerte, muchos miran hacia el pasado. Mientras todos deploramos a un joven de 30 años que sigue mirando su infancia y sigue siendo un niño, nuestra sociedad admira en cambio a los ancianos que se hacen pasar por jóvenes y se comportan en consecuencia". (Grün) El intento de censurar la muerte es consecuencia de una actitud cultural más remota y profunda, específica de la civilización occidental, desarrollada durante la era industrial. A partir del siglo XVIII, el tema de la muerte quedó "congelado", colocado en una especie de limbo, aunque de este modo la muerte, como toda realidad reprimida, hace sentir su sugerencia de manera aún más inquietante: «Hoy los niños son iniciados , desde temprana edad, en la fisiología del amor y del nacimiento, pero cuando ya no ven a su abuelo y preguntan por qué, en Francia les dicen que se ha ido a un país muy lejano y en Inglaterra que descansa en un hermoso jardín. donde crece la madreselva. Ya no son los niños los que nacen bajo una col, sino los muertos los que desaparecen entre las flores. Por lo tanto, los familiares de los fallecidos se ven obligados a fingir indiferencia". (Ariès) Junto a la pérdida del sentido de lo sagrado, la incapacidad de afrontar y vivir la propia muerte constituye un signo de preocupante empobrecimiento social y civil, una miseria cultural que genera desesperación y muerte, y paradójicamente, no pensar nunca en ello da nos ilusión de ser inmortales. Hay una oración latina, nunca traducida al italiano y hoy en desuso que dice: «a repente et improvisa morte libera nos Domine». Nosotros hoy diríamos lo contrario: Señor, por favor danos una muerte súbita y súbita. Y además, en muchos funerales se oye a menudo el comentario: "Pero qué suerte, murió sin siquiera darse cuenta". Para los antiguos esta era la peor muerte: es como si te pidieran que hicieras un examen sin haberte preparado nada. Y no es difícil imaginar cómo en este caso hay mucho más en juego que un examen. Incluso la difusión cada vez más frecuente de la cremación (en cierto modo se ha convertido en tendencia), además de indudables razones económicas y de racionalización de espacios, presenta una forma encubierta de higiene final, de cosmética. Lo que borra la memoria del difunto, de la propia muerte, de la misma enfermedad y dolor, realidades vividas de forma muy diferente en épocas anteriores a la nuestra. [para más información ver G. Fuerza de la debilidad, Adp, cap. V]