Sin embargo, teniendo en cuenta una cierta fluctuación entre ambos términos, aquí también podemos utilizarlos como sinónimos.
Dado que el dolor en todas sus formas y grados es un acontecimiento complejo que concierne a toda la persona, y no sólo a la parte afectada por él, siempre ha sido objeto de cuestionamiento no sólo por parte de las ciencias médicas, sino también de la filosofía, la ética y la psicología. y sociología, teología y espiritualidad.

Enfermedad y dolor

Una situación de la vida en la que se experimenta fácilmente el dolor es el momento de la enfermedad. Cuando llega, la percepción de bienestar corporal que se disfruta cuando hay salud se convierte en malestar, acompañado en un gran porcentaje de los casos de la experiencia de dolor físico con mayor o menor intensidad. Sin duda, la presencia de dolor es lo que más hace doloroso el cuadro patológico y motiva su rechazo.
Si ante la aparición de un dolor repentino e inesperado la persona queda asombrada, sorprendida por algo inesperado y que siempre aporta una novedad, en el caso del dolor recurrente se podría pensar en una cierta habituación, no sólo por la capacidad innata de adaptación que posee el hombre, sino porque faltaría el carácter de imprevisibilidad y casi se "espera" que suceda. Pero en realidad este no es el caso. El dolor especialmente persistente, que excede la capacidad de tolerar, absorbe completamente las fuerzas del enfermo, drenando también las energías mentales y espirituales que le permitirían afrontar constructivamente la agresión de la enfermedad. La expresión "volverse loco de dolor" expresa de manera sumamente adecuada y eficaz el exceso de sufrimiento que puede afectar incluso el equilibrio mental.
Cuando ni siquiera los medicamentos consiguen eliminarlo, el dolor se amplifica y se vuelve omnipresente en toda la persona, extendiéndose por contagio del cuerpo al espíritu. De síntoma meramente orgánico se transforma luego en "dolor total", donde el dolor del cuerpo y el de los sentimientos se mezclan y fusionan, hasta llegar a la mente y al alma. En esta condición de “dolor total”, parece que absorbe por completo todas las energías y el resto de la vida de la persona, el mundo externo e interno, como si nada más pudiera existir e importar.

¿Inutilidad del dolor?

La primera actitud de relevancia ética ante el dolor es su condena. Es malo, se opone al deseo innato del hombre de bienestar y de vida plena, por lo que debe ser condenado y si es posible eliminado. ¿Pero es siempre algo malo? ¿Es el dolor inmoral? ¿El dolor es inútil? ¿Debería eliminarse a cualquier precio?
A primera vista deberíamos responder afirmativamente. El instinto y la voluntad del hombre de escapar del dolor hacen que todo lo que se haga con este fin se considere éticamente bueno. Pero la reflexión ética no puede contentarse con esta primera respuesta instintiva. Si bien es ciertamente inmoral procurarlo o imponerlo, es más difícil determinar si puede desempeñar o no un papel positivo en nuestras vidas.
Incluso considerando sólo el punto de vista orgánico, cumple –al menos inicialmente– una función positiva: es como la señal de alarma lanzada por el organismo de que algo está amenazando nuestra integridad física. Aún más compleja es su evaluación a nivel existencial. Aquí la experiencia del dolor puede tener un carácter ambivalente: puede destruir al hombre, hundirlo en la soledad, hacerlo retroceder psicológicamente, empujarlo a la desesperación, a la locura; al contrario, puede ser un estímulo para crecer, para descubrir nuevos valores, puede impulsar hacia la solidaridad, convirtiéndose en un camino de realización más plena de la propia vida (este fue el caso, por ejemplo, de Cristo, de los mártires...). El pensador contemporáneo Salvatore Natoli expresa sucintamente esta ambivalencia: «Si no perecemos, crecemos a través del dolor».
Para el mundo clásico antiguo, el dolor promueve el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo y del mundo. Es bien conocido el aforismo griego: "El hombre es aprendiz y el dolor es su maestro". O la frase de Esopo (en la fábula “El perro y el cocinero”): «Las penas son lecciones».
Incluso para el filósofo ateo F. Nietzsche, la experiencia de la enfermedad y del dolor favorece un cambio de vida en la persona, la estimula a pasar de la superficie a la profundidad, del estado adolescente al de madurez: «Sólo el gran dolor es el libertador extremo del espíritu (…). Dudo que el dolor "te haga sentir mejor", pero sé que nos penetra profundamente".
Otro filósofo, el francés Maurice Blondel, compara la dolorosa experiencia con el acto del agricultor que esparce la semilla en la tierra; esto debe pudrirse para ser fructífero. Esto es lo que nos sucede: «El dolor es como esa descomposición necesaria para el nacimiento de una obra más plena. Quien no ha sufrido por algo no lo sabe ni lo ama (…). El significado del dolor es revelarnos lo que escapa al conocimiento y a la voluntad egoísta, para ser el camino hacia el amor efectivo."
Pero el dolor sólo puede producir un efecto positivo si se acepta; cuando se rechaza produce el efecto contrario: «estropea, amarga y endurece a aquellos que no puede ablandar y mejorar» (M. Blondel). Aquí la aceptación no debe entenderse como una resignación pasiva, o una renuncia a hacer todo lo posible para evitarla y aliviarla. Sino como una disposición a integrar las experiencias de dolor en el conjunto de nuestra vida, como una porción de ella no sólo cuantitativa sino también cualitativamente relevante.

luchar contra el dolor

En todas las épocas, el hombre nunca ha dejado de luchar contra el dolor, y todo lo que ha hecho para mejorar las dolorosas condiciones de existencia debe considerarse éticamente bueno. Pero en la era moderna, gracias a los extraordinarios logros de la ciencia y la tecnología, el hombre no se contenta con dominar y aliviar el dolor, quisiera (a veces afirma) eliminarlo definitivamente. Es el sueño de toda sociedad materialista: una vida sin dolor o en la que el dolor sea un accidente que siempre podrá solucionarse.
Del mundo romano nos llega este aforismo: «Divinum est sedare difficilem». En una época en la que existían muy pocos remedios para el dolor, y todo lo concerniente a la vida del hombre se atribuía a los dioses, de la misma manera que la presencia del mal se atribuía a la intervención de una divinidad maligna, así el alivio del dolor sólo podía ser invocado por un dios benevolente. Este aforismo indicaba, por un lado, que el alivio del dolor excede las capacidades humanas, por otro, que es un acto muy deseable y apreciable: quien logra hacerlo se eleva a una dignidad superior y es digno de gratitud y alabanza.
Por lo tanto, ante todo hay que combatir el dolor, en todas sus expresiones. Esta es también -para los creyentes- la enseñanza del Evangelio y de la Iglesia. Jesús siempre hizo todo lo posible para vencer el mal en todas sus formas y expresiones. Su pasión y su muerte no fueron obra suya, le fueron infligidas por la violencia y la oposición de sus adversarios: las sufrió por coherencia con su elección de amor y donación radical al Padre y a nosotros. Su libertad no consistía en buscar el sufrimiento para sí misma, sino en no retroceder ante la inevitable perspectiva del mismo. Por lo demás, Jesús siempre se ha comprometido a combatir el sufrimiento, a través de la curación y la predicación del amor misericordioso de Dios, demostrando claramente que Dios no quiere que los hombres sufran, sino que tengan vida y la tengan en abundancia, es decir, que son felices.
De la regla de oro de la ética, que exige "hacer el bien - evitar el mal", se derivan dos comportamientos igualmente obedientes: evitar el dolor evitable, es decir, ante todo, no causarlo y aliviarlo en la medida de lo posible; y asistir adecuadamente a quienes la padecen.
Hablaremos de ello en futuros artículos.