Retomo mi reflexión sobre el misterio de morir. La muerte es un verdadero "misterio", como lo es la vida, y si no se encuentra en la muerte un sentido, la vida también corre el riesgo de perder su...

¿Qué es “morir”? Un fin y un fin, decíamos: en la tradición cristiana un castigo, pero también una meta hacia una "otra" realidad. Un castigo por el pecado, anunciado en el libro del Génesis (capítulo 3) pero también "hermana" y objeto de deseo de los hermanos y hermanas que llamamos Santos: "¡Deseo ser desatada y estar con Cristo!" (Fil. 1, 23). 

Comencé a proponer - siguiendo por ejemplo al gran Doctor de la Iglesia San Juan Damasceno, y retomando temas tratados más recientemente por ilustres teólogos como Hans Urs von Balthasar, Karl Rahner, Ladislaus Boros y otros - una visión de la muerte en el que se distinguen dos dimensiones: la muerte física que marca el fin de un modo de existir en el espacio y el tiempo, y la muerte personal, que sería el paso de esta dimensión terrenal a la eterna, en Dios y a la luz del ofrecimiento de gracia de la resurrección de Cristo, el primero entre muchos hermanos, Hijo de Dios por naturaleza, hijos de Dios por su gracia, en el misterio pascual de pasión-muerte-resurrección-ascensión-pentecostés que cambia la vida y la muerte de los que acogen con agrado la invasión de la gracia de Dios.

Para comprender esto, puse el ejemplo de Lázaro, muerto durante cuatro días, pero luego resucitado por el imperativo de Jesús: "¡Lázaro, sal!" ¿Estaba vivo o muerto? Físicamente estaba ciertamente muerto, Lázaro, pero la muerte personal, como paso a la luz del misterio pascual, no lo había tocado: amigo de Jesús, no estaba "todavía" en el cielo. Verdaderamente muerto – Jesús lo dice abiertamente: “Lázaro está muerto” – pero – Jesús nuevamente: “Lázaro está durmiendo…”.

He aquí, pues, dos dimensiones de la muerte: una física y otra personal como paso a otra vida. La muerte física puede ser comprobada y fechada con el lugar y la hora del acontecimiento, la muerte personal es un paso de estado, de condición esencial del individuo que ha muerto físicamente: un paso misterioso.

 

La muerte como “última opción”

¿Pero que es? ¿Qué podría ser este “pasaje”? Aquí radica la citada intuición de San Juan Damasceno, refrendada por los teólogos antes indicados. La muerte física, vista como datable y verificable por todos, va acompañada de una realidad de elección por parte del moribundo, porque "no todo es mortal", y esta elección es la aceptación o el rechazo de la presencia vivificante de Dios, amor, luz, vida, alegría ofrecida a todas las criaturas humanas que tienen más que nunca la posibilidad de elegir definitivamente lo que quieren ser en la dimensión definitiva de su ser hombres: con Dios o contra Dios, con Amor increado y creador. o contra él.

Una elección final, por tanto, o más bien "la" elección final ofrecida a todos los hombres, pequeños o grandes, niños inocentes o adultos pecadores, en el acto de pasar de esta vida en el espacio y del tiempo y de la vida eterna ofrecida por los justos y sin límites a su libertad...

Me viene a la mente una dificultad obvia e inmediata: ¡pero entonces aquellos, incluso teólogos ilustres como Von Balthasar, tienen razón al afirmar que el infierno está vacío!

Quizás tengan razón, pero el Catecismo siempre habla no sólo del Cielo y del Infierno, sino también del Purgatorio. He aquí, pues, la condición del moribundo, diferente para cada uno de nosotros: un niño inocente rechazado al nacer no tendrá más que recurrir a la luz, al Amor que se abre ante él en su muerte. 

El Catecismo dice que irá inmediatamente al Cielo. Un pecador medio -como nosotros, entre los que leen y los que escriben- tiene que "convertir" toda la realidad del pecado que ha marcado su vida... Nuestros pecados, con los que nos ha cargado nuestra libertad mal utilizada, como el nuestros méritos con los que la Gracia nos ha embellecido, son el tejido con el que se teje toda nuestra vida anterior al acontecimiento de la muerte. Y esta realidad tiene su peso en el acto de elección final...

Permítanme poner algunos ejemplos: si el niño inocente del que hablé arriba muere, evidentemente su disponibilidad a la luz, a la verdad, al Amor, que es Dios, es total. Esto se aplica a todos los niños inocentes, incluso a los creados por Dios que no han tenido el Bautismo: a ellos, también a ellos se aplica la sangre redentora de Jesús: Él y sólo Él es el Salvador de todos... Se dirá que los niños inocentes inmediatamente van al Cielo... Si muere un pecador como yo, que escribo, y tú que lees, sucederá que ante la Luz, la Verdad y el Amor, los pecados, incluso los perdonados, tendrán un peso que en de alguna manera resistirá el cambio inmediato y la actitud total… 

Nuestro Catecismo llama a esta resistencia, necesitada de purificación, el nombre de Purgatorio: en el acto de morir personalmente la criatura purifica en el fuego misericordioso del Amor de Dios su vestidura bautismal, o su vestidura de criatura amada en cualquier caso por el Creador. , el Padre de todos, y no sólo de los bautizados y conscientes de serlo... Si finalmente muere un pecador empedernido -pongamos como ejemplo un Hitler, un Mengele, un Stalin que hizo morir a cientos de miles de ciudadanos ucranianos el propósito del hambre, o un Pol Pot, un violador de niños, un asesino voluntarioso de inocentes, su vida será una resistencia total a la aceptación y - suponiendo que una purificación del Purgatorio sea imposible dada la enormidad del estado de pecado - ser el infierno...

Por último, pero no menos importante: ¿será realmente posible resistir al Amor que hasta aquí perdona y purifica? Quizás debe ser posible – por lo tanto el Infierno debe existir – pero quizás esta posibilidad pueda ser superada por la Misericordia infinita… y por lo tanto – afirma Von Balthasar – quizás el Infierno posible esté vacío…

Esto no es motivo, por supuesto, para intentar llenarlo con nuestra resistencia al Amor... Nuestro diálogo continúa...