por Giovanni Cucci
Entrando en el contenido del Diario de un dolor de Clive S. Lewis, el primer capítulo (el primer cuaderno) comienza dando expresión a los sentimientos predominantes que ocupan el alma del escritor: dolor, miedo, ira, tristeza. Son los sentimientos ligados a la pérdida de la esperanza, que la muerte llega a sancionar: «Nadie me había dicho nunca que el dolor se parezca tanto al miedo. No es que tenga miedo: el parecido es físico. Los mismos revuelos del estómago, la misma inquietud, los bostezos. Trago todo el tiempo".
Lewis es creyente, pero esto no alivia el dolor, de hecho lo hace aún más desgarrador: si en el origen de la vida hay un Dios que es amor y todo lo puede, ¿por qué entonces experimentamos el dolor, la enfermedad, la muerte? ¿Separación y desapego? Estas preguntas suscitan indignación y enojo, que el escritor expresa con honestidad y franqueza: «Y mientras tanto, ¿dónde está Dios? De todos los síntomas, este es uno de los más perturbadores. Cuando eres feliz, tan feliz que no lo necesitas, tan feliz que te sientes tentado a sentir sus peticiones como una interrupción, si te recuperas y acudes a Él para agradecerle y alabarlo, eres bienvenido (al menos así es). lo que intentes) con los brazos abiertos. Pero acudes a Él cuando tu necesidad es desesperada, cuando toda otra ayuda es en vano, ¿y qué encuentras? Una puerta se cerró en tu cara y el sonido de un doble cerrojo en el interior. Luego, silencio. Cuanto más esperas, más crece el silencio. No hay luces en las ventanas. Podría ser una casa vacía. ¿Ha estado alguna vez habitada? Érase una vez eso así lo pareció. Y fue una impresión tan fuerte como la de ahora. ¿Qué significa? ¿Por qué Su dominio está tan presente en la prosperidad y Su ayuda tan totalmente ausente en la tribulación? Una respuesta, muy fácil, es que Dios parece ausente en el momento de nuestra mayor necesidad precisamente porque está ausente, porque no existe. Pero entonces ¿por qué parece tan presente cuando nosotros, para decirlo francamente, no lo buscamos?”.
Son reflexiones que expresan una experiencia común del creyente. Se pueden comparar con el pasaje evangélico que narra la desgarradora súplica de la mujer cananea a Jesús, súplica que parece no ser escuchada en absoluto: "Pero él ni siquiera le dijo una palabra" (Mt 15,23).
Dar expresión a la ira, sin fingimientos ni censuras, incluso delante de Dios, es un aspecto indispensable del duelo. La Biblia no censura la ira de los creyentes, al contrario, los invita expresamente a darle voz, como por ejemplo en las composiciones conocidas como "salmos imprecatorios", que sin embargo, significativamente, han sido eliminados de la liturgia de las horas, o cortado en gran medida. Es un signo de la dificultad de nuestra cultura para unir la ira y la oración, la alabanza y la agresión, llegando a considerarlas irreconciliables. Y, por el contrario, son una forma elevada de oración capaz de transformar la ira y hacerla objeto de la relación con Dios: «Los salmos imprecatorios son extremadamente exigentes porque establecen el principio según el cual incluso ante la injusticia y el mal sufrido se priva tomar la justicia por nuestra mano, no cedemos a la tentación de responder al mal con el mal, a la violencia con la violencia, sino que dejamos que se haga la justicia de Dios" (E. Bianchi). Por eso, más que "imprecadores", sería más correcto llamarlos salmos de súplica y de ascetismo, de purificación de las emociones destructivas.
Ante la ira de los demás, instintivamente retrocedemos con miedo, pero este es un paso indispensable para volver a la vida; es una forma de verdad con uno mismo y con la propia situación de sufrimiento, una petición de sentido animada por la esperanza y que, si se censura, podría conducir a tendencias destructivas, hacia uno mismo o hacia los demás.
Al hablar abiertamente de su enfado, Lewis no oculta la gravedad de sus implicaciones. Le presenta la posibilidad de un Dios inexistente o, peor aún, uno sádico y maligno; Junto a esto, otras preguntas surgen en su mente y lo empujan a enfrentar el desafío de la complejidad.