por Giovanni Cucci
El momento de la muerte repentina de un ser querido se convierte al mismo tiempo en el reconocimiento de una verdad dolorosa: hasta qué punto el otro se ha convertido en parte de nosotros, lamentablemente puede reconocerse demasiado tarde, por el desgarro interno provocado por su desaparición. Cada relación revela un aspecto, de uno mismo y del otro, diferente e irrepetible. Esta singularidad se recuerda dramáticamente con su fallecimiento, como señala astutamente Lewis: “Ahora que Charles está muerto, ya no veré las reacciones de Ronald ante un típico chiste de 'Charles'. No es del todo cierto que ahora que Charles se ha ido, Ronald sea más mío, ya que lo es todo "para mí"; la verdad, en todo caso, es que ahora tengo menos incluso que Ronald...".
A menudo apreciamos el valor del ser amado sólo cuando nos lo han arrebatado, descubriendo en él cosas que antes eran inaccesibles. Por eso la muerte del ser amado se convierte también en la propia muerte, como señala Pirandello. Carta a la madre. En realidad no es ella, sino él quien está muerto porque ya no podrá contar con su cariño, que le daba calor y consuelo. La madre, sin embargo, sigue viviendo en la mente y el corazón del escritor.
Al mismo tiempo, la muerte del otro puede revelar también un aspecto de la identidad del que queda, un aspecto hasta ahora desconocido para él mismo y conocido sólo en virtud de ese trágico acontecimiento. Estos son algunos de los muchos aspectos paradójicos de la comparación entre muerte y vida: una parte de nosotros muere cuando otros mueren, pero una parte de ellos también sobrevive en nosotros, y nos recuerda nuestro estructural estar-en-comunión-con-ellos. .
El vínculo inseparable de la muerte y la vida.
Los intentos de eliminar la muerte, ya sean especulativos, psicológicos o prácticos, están vinculados en su mayoría con el hecho de que se trata de negar la sentido que caracteriza la vida, y que es esencial para seguir viviendo. El hombre es el único ser vivo que sa de tener que morir; Los animales mueren, sólo el hombre muere. El hombre es el único ser que siente agudamente este contraste estridente, su tensión hacia la vida y al mismo tiempo la fuerza inexorable de la muerte. Ésta es la característica peculiar de la angustia vista arriba: surge de una petición de plenitud, de una protesta ante el "robo" de ella realizado por la muerte. Sin embargo, la angustia, la pregunta, la protesta no podrían surgir si esa plenitud, ese significado, no se conocieran de alguna manera. Lo negativo se muestra como una plenitud perdida, y al mismo tiempo como su petición, motivada por una experiencia, por un conocimiento que de alguna manera se da, aunque sea en el aplazamiento y la ausencia expresada por un lugar vacío: «La misma conciencia de extrema finitud, el mismo sentimiento angustioso de muerte no podría surgir si no fuera en el contexto de una tensión que surge del infinito y que, inmediatamente, debe traducirse precisamente en el escándalo del silencio irreversible, en el horror o la protesta que teme a la nada" (V . Melchor).
Es esta tensión la que nos hace buscar una posible respuesta, animados por una luz conocida. La pérdida de un amigo, de un padre, de un ser querido, no borra el valor y la intensidad de lo que se construyó juntos. Sin embargo, este valor siempre se revela en el signo, en el detalle, dejando al nostalgia de una plenitud nunca dada del todo.
La afirmación del hombre en términos de ser-para-la-muerte, famosa por Heidegger, no puede, por tanto, asociarse a la nada pura. En este caso, de hecho, incluso el cuestionamiento mismo desaparecería. De hecho, ni siquiera se podría preguntar. Nuestro pensar y actuar están siempre dentro del ser: la noción de nada lo presupone. Es el propio Heidegger quien lo reconoce: "Si con una explicación simplista hacemos pasar la nada por lo que es, también abandonamos apresuradamente el pensamiento".
La muerte, por tanto, no sólo se puede decir a partir de la vida: también habla a la vida, por eso es tan dolorosa. En particular, nos recuerda que la existencia, tanto la nuestra como la de aquellos a quienes hemos amado, no se puede poseer. Aceptar esta precariedad no significa rendirse al sinsentido, sino aceptar otros conocimientos, de los cuales el hombre no es medida. La búsqueda de significado queda así continuamente atravesada por una paradoja: sólo mirando a la muerte cara a cara, sólo no poseyendo, sólo dejando ir podemos experimentar la vida y la presencia de lo ausente para nosotros, de otra forma.
Éste es el significado mismo del trabajo del duelo.