La muerte es la clave de la existencia humana.
por Giovanni Cucci
Negar el pensamiento de la propia muerte plantea serios interrogantes al hombre y al filósofo: en el caso de la muerte, de hecho, no sólo el individuo tiene que renunciar a su anhelo de vida, sino que la plenitud misma del Espíritu Absoluto resulta dañada.
En las reflexiones hacia el final de Benedetto Croce, especialmente frente a las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial, brilla el papel irreductible que el individuo tiene en la historia, con sus deseos, sus sufrimientos que no pueden ser reabsorbidos por el Todo que lo constituye. a él. En el Soliloquio, una especie de testamento espiritual, el filósofo de Abruzzo describe con dignidad y conciencia su propio estado de ánimo ante la muerte, renunciando a la posibilidad de comprender el sentido de su historia temporal: «A veces a los amigos que se dirigen a mí la pregunta habitual: “¿Cómo estás?”, respondo con las palabras que Salvatore di Giacomo escuchó del viejo duque de Maddaloni, el famoso epigramatista napolitano, cuando, en una de sus últimas visitas, lo encontró calentándose al sol y Le respondió en dialecto: "¿No lo ves? Yo me estoy muriendo" […]. Por muy melancólica y triste que parezca la muerte, soy demasiado filósofo para no ver claramente lo terrible que sería si el hombre nunca pudiera morir, encerrado en la prisión que es la vida, repitiendo siempre el mismo ritmo vital."
En esta conmovedora página, emerge de nuevo el hiato entre el "ritmo vital" del hombre concreto, que "se agota", y el Todo del que está llamado a separarse. Es precisamente la muerte la que dice que no puede haber identidad entre ambos aspectos. Nicola Abbagnano, comentando el Soliloquio, destacó agudamente esta disimetría: «¿Quién muere en la Cruz? Ciertamente no la obra de Croce que es, como una adquisición para siempre, ni el Espíritu del mundo que es su verdadero autor; ¿Quién puede morir y cómo? El propio Croce responde a esta pregunta: muere el individuo que posee el ritmo vital "sólo dentro de los límites de su individualidad", y al que "se le asigna una tarea que termina". Ante la muerte, el individuo se siente despojado de todo y defraudado de lo que más ama.
La perspectiva de otra famosa propuesta filosófica, en boga hasta hace unas décadas, no es diferente: el marxismo. Para Marx, la individualidad debe desaparecer en favor del colectivo que la supera y que es el único que permanece. Sin embargo, al igual que para Croce, Marx también debe señalar que la muerte pertenece sólo al individuo, lo que contradice la supuesta fusión entre individuo y colectividad: «La muerte en la medida en que es una dura victoria de la especie sobre el individuo y su unidad parece estar en contradicción con lo dicho…”. Y de hecho esto es precisamente una contradicción, porque si el sujeto fuera verdaderamente uno con el género, la muerte del individuo tendría que ser seguida por la muerte del género. Lo cual sin embargo no sucede. Por eso Marx habla de una "dura victoria" de uno sobre el otro, lo que pone de relieve el rostro inhumano de la muerte. Es un texto significativo, precisamente porque es el único (excluyendo los materiales preparatorios de la tesis) en el que el teórico del "comunismo científico" reflexiona sobre la muerte, reconociendo su incurable aporeticidad hacia la concepción dialéctica de la historia. Pero de esta manera el hombre queda reducido a un mero objeto, reconfirmando de otro modo la alienación comercial de la sociedad capitalista, de la que el marxismo quisiera distanciarse radicalmente.
Esta falta de atención al individuo que muere tendrá graves consecuencias históricas y políticas, que conducirán a la justificación del asesinato de millones de personas en nombre de la necesidad histórica y la razón de Estado, una consecuencia inevitable de la política revolucionaria. En esta visión, cerrada a toda perspectiva trascendente, el ser humano también queda anulado, junto con la muerte, reducido a un mero engranaje del sistema.