Cuando el mundo de los deseos no encuentra espacio en la vida interior uno está fácilmente expuesto al voluntarismo, al cumplimiento preciso y puntual de los compromisos, pero sólo en virtud del deber, pero incapaz de disfrutar de la vida y por tanto de ser feliz. Es la perspectiva puramente jurídica de la prohibición; Además del miedo, esta actitud puede engañarse comunicando una visión seria y eficiente de la existencia, donde no hay lugar para lo gratuito, el placer de dedicarse a algo simplemente porque "es bonito". 

Sin embargo, esta forma de vida tiene una larga tradición a sus espaldas; tal vez sea interesante mostrar algunos atisbos aproximados de ello. Sin querer juzgar la historia, lo cierto es que realidades fundamentales de la vida cristiana han estado atravesadas por la rigidez y el rechazo de la vida.

 

Incluso un lugar teológico tan importante para la predicación y la vida cristiana, como la muerte de Jesús en la cruz, lamentablemente ha sido leído con las categorías de miedo, venganza, ira y una justicia retributiva puramente fiscal. Puedes consultar la colección de homilías sobre este tema editada por el P. Sesboüé:

«La ira de Dios no podría ser aplacada y neutralizada sino a través de una víctima tan grande como el Hijo de Dios, el que no podía pecar» (Lutero).

«El dulce Jesús se entregó espontáneamente con amor, por nosotros, dejando caer sobre él toda la ira, venganza y castigo de Dios, merecidos por nosotros» (Taulero).

«Todo tenía que ser divino en este sacrificio; se necesitaba una satisfacción digna de Dios, y se necesitaba un Dios para cumplirla; una venganza digna de Dios, y que también fue Dios quien la llevó a cabo" (Bousset).

«¡Qué poder, Dios mío, has dado a tus sacerdotes diciéndoles: “Haced esto en memoria mía”! Su palabra se ha convertido en un instrumento cada vez más afilado que el cuchillo que degüella a las víctimas de la antigua ley" (Monsambrè).

«Mira, sin embargo, cómo la víctima es destruida, consumida, aniquilada. En el Calvario fue herida: aquí está aplastada... Todo ha sido comprimido, aplastado, reducido a esta migaja inadvertida” (de un libro devocional del siglo XIX).

«A la luz de la cruz, que es patíbulo para la ejecución capital, la pena de muerte adquiere todo su significado sobrenatural, infinitamente fecundo y benéfico» (Bruckberger).

Es el tema de la legalidad y la justicia satisfactoria aplicada a la teología y la predicación, y donde el punto focal, la realidad más importante ha pasado a ser el pecado con los consiguientes castigos. Si el pecado es fruto del odio, requiere, por tanto, un odio correspondiente para expiarlo: cuanto más grave sea el pecado, más cruel y violenta debe ser la expiación. 

Cualquier otro sentimiento parece haber desaparecido: «La venganza de Dios alimenta de algún modo la de los judíos, hasta el punto de que resulta difícil comprender por qué unos son santos y otros sacrílegos. Dios se convierte en verdugo de Jesús" (Sesboüé).

Si el Evangelio advierte a menudo al creyente contra el riesgo de la dureza de corazón y del legalismo basado en la pura justicia retributiva, típico del fariseo, no es porque sienta resentimiento hacia una determinada categoría de personas, sino porque encarna el riesgo siempre presente en la vida del discípulo, detenerse en la exterioridad de la norma y excluir el corazón de la relación con Dios, creyéndose justo. La ley es importante, Jesús no la abolió, de hecho la cumplió; y sin embargo, sin el amor, que la ley está llamada a salvaguardar, el hombre corre el riesgo de ponerse en el lugar de Dios. Los sentimientos, sin embargo, son humildes por naturaleza, devuelven a la persona al contacto con la tierra que la constituye (la humildad viene de allí). del latín humus, tierra) y hacerlo humilde cuando los acoja, permitiéndoles experimentar una espiritualidad encarnada. 

Como señala Radcliffe, ex superior general de los dominicos, «matar las pasiones sería como impedir el crecimiento de nuestra humanidad, secarla. Nos convertiría en predicadores de la muerte. En cambio, debemos ser libres para cultivar deseos más profundos, dirigidos a la bondad infinita de Dios"

Pero ¿cómo es posible "desear más profundamente"? De esta cuestión surge la necesidad de un trabajo de confrontación consigo mismo, un momento de conocimiento, ciertamente, pero también de educación y de purificación, porque el deseo se convierte en un obstáculo cuando es superficial, cuando se confunde con la necesidad del momento, como Veremos. 

El discurso psicológico encuentra aquí algunas verdades fundamentales de la vida espiritual, como la ascesis y la renuncia: no deben entenderse como enemigas del deseo, sino como un camino de reconocimiento y maduración de lo que realmente vale, dejando de lado lo que, aunque atractivo, quita el gusto a la vida, dejando a la persona a merced del viento del capricho: «No se trata de renunciar al deseo en sí mismo -lo que sería inhumano-, sino a su violencia. Se trata de morir a la violencia del placer, a su omnipotencia" (Brugues).